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| 什么才是真正的中醫(yī) |
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| 發(fā)表日期：2020年9月18日
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什么才是真正的中醫(yī)？對于多數國人來說，中醫(yī)等于調理，如此觀念根深蒂固。然而古代治病多有一劑知兩劑已，效如桴鼓，如此神奇的療效都去哪兒去了呢？本文李洪淵老師講述真正的中醫(yī)，需要培養(yǎng)中醫(yī)思維，回歸古中醫(yī)學，薦讀《圓運動的古中醫(yī)學》，示教后學，振聾發(fā)聵，引人深思。
回歸古中醫(yī)學：薦《圓運動的古中醫(yī)學》為什么院校式的中醫(yī)教育培養(yǎng)出的人才，比不上過去自學的老中醫(yī)？目前中醫(yī)的發(fā)展關鍵是外在的因素還是學術本身的原因？如何培養(yǎng)成精通臨床的中醫(yī)?多年來帶著眾多的問題我一直在尋找答案，借工作的機緣，我接觸了較多的老中醫(yī)和國內著名中醫(yī)院校的教學專家，結合自己的體悟認識到：只有真正認識什么是中醫(yī)，才能解決這一問題。一、真正的中醫(yī)，首先必須終止“中醫(yī)是否科學”的探索
進入中醫(yī)院校的大學生多少都有一些解剖學知識，當學到“心主神志”、“凡十一臟取決于膽”等概念時，第一問題考慮的是中醫(yī)不科學，明明心臟是“血泵”，腦才是思維器官，而膽更是手術切了也沒事，后天之本的脾胃切了也不死人，中醫(yī)豈不是太落后了？其實西方醫(yī)學傳到中國也就是幾百年的時間，最不科學的是當時翻譯西醫(yī)學的人，把“heart”翻譯成“心”時，就把中醫(yī)概念的內涵偷換了，再用偷換了的心肝脾肺腎的概念來衡量中醫(yī)，當這些概念成為科學的標準時，中醫(yī)就成為不科學的范疇。第一印象是不科學，學會以后發(fā)現中醫(yī)是有價值的，再抱著決心去證明他是科學的，中醫(yī)學的研究發(fā)展目前就是走上了這一條路，實際是浪費了巨大的精力，走錯了道路。這是院校教育與古代中醫(yī)學習的差別之一。科學（Science）這二個字源于西方，基于西方文化體系而來的這個名詞，狹義的僅指基于科學方法而來的知識。科學方法包括若干的基本準則，如依賴精確測量的數量原則；可以重復驗證的機械性原則等。中醫(yī)不屬于這個范圍，中醫(yī)理解人體和治療疾病所使用的并不是現代定義的科學方法，如中醫(yī)對人體的認識是內證式的，解剖學的精確并不能證明經絡和穴位的存在，但建立在這一理論之上的針灸卻在實踐中證明是有效的。老中醫(yī)蒲輔周治好了167例乙型腦炎卻是用了98個不同的處方，也不符合科學的可重復性原則。“科學主義”錯誤的認為萬事萬物都可以用科學的方法加以認識，在科學尚且不能解釋的領域，它成為了“科學殖民者”，一切與現代科學不相兼容的對世界的認知方式，如以中醫(yī)為代表的東方傳統(tǒng)文化，都受到打壓被冠以“不科學”、“偽科學”之名，只有真正明確中醫(yī)不是科學，是非科學，但它是“科學的”，拋開證實中醫(yī)是科學的妄念，才能入中醫(yī)之門。認清中醫(yī)是獨立于現代西方科學體系之外的一種認知體系，真正學會了運用中醫(yī)理法方藥去治療疾病，才能扎根于中醫(yī)，這時再去研究中醫(yī)、發(fā)展中醫(yī)，才是正確的道路。
扎根于中華傳統(tǒng)文化，以中華民族傳統(tǒng)醫(yī)學理論為指導，解決人民身心健康需求，開展養(yǎng)生、疾病治療、康復等活動的民族醫(yī)學，就是古中醫(yī)學。
傳統(tǒng)文化的內涵很廣，比如“氣”“陰陽”“五行”“六氣”“二十四節(jié)氣”“八卦”眾多名詞是西方沒有的，對世界的認知，“氣一元論”認為宇宙萬物一氣所化生，聚則成形，散則化氣；對人體的認識如“形神一體觀”“天人一體觀”都是傳統(tǒng)文化的內容，古中醫(yī)學正是在這一樸素的唯物觀的基礎上認知世界，這是中醫(yī)的世界觀，而西方科學和西方醫(yī)學的概念是不能包括這些內容的。從中醫(yī)角度看，人體像一個磁鐵，人既有有形的鐵分子，還有無形的磁場，而西方醫(yī)學的角度過多的是認識有形的部分，認識不到無形（如經絡、氣）對人體健康的影響，更談不上系統(tǒng)的將人的情緒與人體臟腑的對應研究。回歸古中醫(yī)學，就是要全面地系統(tǒng)地繼承，提到肝不僅是想到肝臟這一個器官，而是想到五行的木、春天、厥陰、風、東方、怒、巽卦、青色、經絡循行的部位，筋，肝藏血，肝藏魂等等；看到人體，不僅僅是想到有形的人體，更要想到人是一團氣，是氣的固態(tài)存在方式，辨證就是“據有形以斷無形”。一是突出對經典的認可，《黃帝內經》、《神農本草經》、《難經》、《針灸甲乙經》、《易經》、《道德經》以及《傷寒論》、《諸病源候論》等隋唐以前中醫(yī)經典、儒道的經典，是學好古中醫(yī)學的理論基礎。二是強調對古代傳統(tǒng)文化的繼承，中醫(yī)學的承傳與發(fā)展，關鍵在于繼承，沒有真正明白什么是中醫(yī)學，妄談創(chuàng)新，只能毀滅中醫(yī)。熱心于消滅中醫(yī)的沒有一個是在臨床上真正的掌握中醫(yī)的，以現代科學的眼光衡量中醫(yī)，就像是以數學的標準衡量語文，那些意境深遠的形容詞，全成了不準確的典范。要走入中醫(yī)之門，首先要避免去研究證明中醫(yī)是一門科學，古中醫(yī)學強調繼承，也是要扭轉這一錯誤方向。三是不承認中西醫(yī)結合歸屬于中醫(yī)學術體系，也不承認中西醫(yī)結合是一門獨立的學科。一門學科有它建立的哲學基礎，有它對世界的最根本的看法，中醫(yī)學與西醫(yī)學的世界觀是完全不同的，而中西醫(yī)結合呢，它沒有這樣一個對世界的根本的認識，所以它不能成為一個獨立的學科。中西醫(yī)結合是有利于醫(yī)學的發(fā)展的，其成果屬于中醫(yī)理論體系就歸為中醫(yī)研究，屬于西方醫(yī)學體系就歸為西醫(yī)研究，只有如此才有利于中醫(yī)的發(fā)展。否則類似于把中草藥提純成為西藥，也用中醫(yī)的經費，中醫(yī)的人，占據中醫(yī)的資源，反使真正的中醫(yī)研究得不到支持，中醫(yī)學術的發(fā)展必然受到制約。
強調古中醫(yī)學，就是要走中醫(yī)獨立自主發(fā)展的道路，是以中醫(yī)為主，不斷吸納現代科技成果為我所用的道路，而不是僅僅把自己當作一個寶藏，被西醫(yī)不斷的挖走的局面。
中藥起到治療作用的因素是什么？是藥物具有的四氣五味，使它具備了調節(jié)人體狀態(tài)的功能，這是中醫(yī)的理，不是因為它含有什么有效成份。另一個要明確什么是中藥。中藥是以中醫(yī)理論為指導的，用于治療預防疾病的物質。這個概念在當今很容易混淆，比如果導片、白開水、青蒿素哪一個是中藥？有一個故事，在兒科有一小兒高燒不退，用了各種抗生素無效，請中醫(yī)會診，中醫(yī)診為陽明腑實證，應當馬上急下存陰，果導片一片，大便一通高燒也就退了。在這里再問果導片是中藥嗎？它是不是以中醫(yī)理論為指導的，用于治療疾病的物質呢？是！在這里果導片就是中藥。在《本草綱目》中，僅是水就分了十多種，有雨水、雪水、井水、露水，當然也有白開水，他們都是中藥，現代醫(yī)院里的生理鹽水，葡萄糖水只要我們能以中醫(yī)理論用于臨床，它們都能變成中藥。青蒿素，是一些中醫(yī)引為驕傲舉世注目的成果，但是盡管它是中醫(yī)的成果，卻是西藥一類藥，為什么呢，它是以西醫(yī)理論為指導應用于臨床的，西方許多的植物藥也是一樣，并是不看它表面是植物就是中藥，關鍵看是以什么樣的理論為指導的藥物。
有一些概念，往往受日常觀念的影響，中藥這個名詞就是如此，中藥房西藥房、中藥處方西藥處方、中藥劑型西藥劑型，這些日常的概念都在影響我們對中醫(yī)的學習。
《圓運動的古中醫(yī)學》是由彭子益先生所著，他曾任清太醫(yī)院醫(yī)師，清亡后受山西督軍閻錫山之邀南下山西，開始了中醫(yī)學的醫(yī)療、教學活動。他所處的時代是中華民族遭西方文化侵略、傳統(tǒng)文化受到質疑，中醫(yī)面臨生死存廢的年代，他以堅忍不拔的毅力，在半個多世紀的歲月中，為傳承古中醫(yī)正統(tǒng)，從中醫(yī)教育入手，在山西、江蘇、云南、四川、湖南、廣西等地，辦學、講學、治療疾病，先后經31次的修訂，完成了《圓運動的古中醫(yī)學》，并在戰(zhàn)亂的年代，培養(yǎng)了一代真正的中醫(yī)。更重要的是，他的學術思想體系，秉承中華民族傳統(tǒng)文化之根，延續(xù)了古中醫(yī)學的傳承，他是當之無愧的“中醫(yī)復興之父”。今天是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化復興的時代，中華醫(yī)學是傳統(tǒng)文化復興的排頭兵，重溫《圓運動的古中醫(yī)學》，對真正中醫(yī)學術的復興有著重大的意義。我國著名的以中醫(yī)藥治療急危重癥的李可老中醫(yī)，“文革”破四舊運動中冒險保存了這本書，并以親身的實踐證明了這本書的價值，這本書上承內經要旨、仲景心法，以醫(yī)易河圖中氣升降之理，串解中醫(yī)經典之奧秘，猶如皰丁解牛，悉中肯綮。全書沒有引用一句經文，而是跳出條文的圈子，避繁就簡，由博返約，采取抽絲剝繭的方法，以通俗暢曉的語言，從頭緒紛繁的古醫(yī)經中，理出了科學的中醫(yī)系統(tǒng)，而且一線貫穿于辨證論治、理法方藥的各個環(huán)節(jié)。彭氏強調“中氣”的作用，“中氣者，脾胃二經中間之氣也。”河圖之理以土居中，上下左右，無土不成。故內經之理，仲景之學，獨重中氣。土為萬物之母，在人身為后天之本，生命之根。故五臟六腑以脾胃為核心，十二經氣機升降變化，以中氣為軸心。五行學說，不是簡單的生克平列圖，而是“土為中心”論。正是《內經》“五臟皆秉氣于胃”的具體化。一切外感、內傷，無非中氣受損，升降乖亂。升者不升，逆生下陷諸�。唤嫡卟唤�，遂生上逆諸病。各經之病，無非虛實寒熱；治病之法，無非補瀉溫清。而虛實寒熱之病，無非升者不升，降者不降；補瀉溫清之法，無非逆者降之，陷者升之，復其升降之常而已。但經氣如輪，中氣如軸，中氣乃經氣之根本。升降上下左右之經氣，須先照顧中氣。如輕病轉重，必是中氣為醫(yī)治傷；重病致死，必是中氣為醫(yī)治脫；輕病不醫(yī)自愈，必是中氣自然復元；大病治愈，必是中氣為醫(yī)藥恢復。所以，治病便是治中氣！古人釋河圖之理，引經據典，力求深奧，反使原義隱晦，使人如入云霧。彭氏撥開云霧，開門見山，以寥寥千余字便把河圖之理、中氣升降致病之根源、見證、演變，以及內、難、傷寒、金匱之理，洞察病機之法，正邪進退之勢，結合人體生理、病理、治則、方藥諸方面的具體運用，講的頭頭是道，啟悟后學非淺。《圓運動的古中醫(yī)學》作為教材不同于以往的中醫(yī)古籍，而且是最接近現代的民國時期著作，一方面是循序漸進地從傳統(tǒng)文化入手，引導學者步入中醫(yī)之門，一方面在文法上接近現代閱讀習慣，十分有利于學習真正的傳統(tǒng)中醫(yī)知識，這本書不像現在高等院校教材教給學生的是名詞概念，而是在反復的講述過程中使學者形成一種觀念，而這種觀念正是當今院校畢業(yè)學生所不俱備的，它是進行辨證論治思維過程的核心，是中醫(yī)的靈魂！
我一直認為中醫(yī)的經典是一棵有生命力的大樹，而現代的教材只是從這棵樹上取下的枯枝，堆積的再多，如果沒有中醫(yī)的靈魂，在臨床上就不能取得應有的效果，這也是現代中醫(yī)教育的失敗。李可老師常講，學好古中醫(yī)要“洗腦”，所謂的“洗腦”我想就是形成有中國傳統(tǒng)文化特色的觀念。是否能精通深入一門學科，首要的是要明白確立這門學科的世界觀是什么，而在西方文化影響下，中華傳統(tǒng)文化教育缺失的年青一代，形成氣一元論、形神一體觀的觀念靠現有的院校教材是難以做到的，西方醫(yī)學名詞的攙入，更是混亂了中醫(yī)的思維，而扭轉這一危局，給予一個明確的方向的。
我想《圓運動的古中醫(yī)學》是最恰當的，正如書中講到：“言脾胃必稱脾土胃土者。因脾胃秉造化之土氣而生。脾胃病濕，因土氣為濕也。脾胃病寒、因土氣根于相火、相火少故中土寒也。中土運動是為升降。脾胃秉土氣，故脾經病則不升，胃經病則不降。如只言脾胃的肉質，則濕寒升降、皆無根由矣�！�文中處處句句傳達的是天人一體的觀念，而一個熟背天人一體名詞而不明二十四節(jié)氣內涵的中醫(yī)學生，又如何能成為真正的中醫(yī)呢？因此這本書對當今學好中醫(yī)，提高中醫(yī)診治疾病的療效真是太重要了。“最不科學的是當時翻譯西醫(yī)學的人”這句話太重要了！“其實西方醫(yī)學傳到中國也就是幾百年的時間，最不科學的是當時翻譯西醫(yī)學的人，把\\\\\\\\'heart\\\\\\\\'翻譯成\\\\\\\\'心\\\\\\\\'時，就把中醫(yī)概念的內涵偷換了，再用偷換了的心肝脾肺腎的概念來衡量中醫(yī)，當這些概念成為科學的標準時，中醫(yī)就成為不科學的范疇�！�
西方醫(yī)學名詞的攙入，更是混亂了中醫(yī)的思維，《黃帝內經》、《神農本草經》、《難經》、《針灸甲乙經》、《易經》、《道德經》以及《傷寒論》、《諸病源候論》等中醫(yī)經典、儒道的經典，是學好古中醫(yī)學的理論基礎�？茖W的標準是就目前的水平看，仍是相對正確的，僅就眾所周之的“氣功、經絡、穴位”問題就足以證明所謂的科學僅僅是相對而已。那么，以相對的正確的標準，霸道地要去證明別人的正確，這就是學術上的殖民統(tǒng)治。傳統(tǒng)的中華醫(yī)學、就其科學性而言，也是相對的，但是我們不能忽視一個最最重要事實：中醫(yī)藥的理論、臨床結果、是經過數千年不斷由實踐證明、修正發(fā)展而來的，盡管過去、現在、甚至將來，我們還將不斷去這樣證明、修正、發(fā)展他。但目前也是相對而言，他是等同于所謂的科學的西醫(yī)的理論實踐體系，有句話叫做“時間能證明一切”，單就這點而言，中醫(yī)接受檢驗的時間則遠遠地要“科學”于西醫(yī)，當然我們不會用中醫(yī)的標準去衡量西醫(yī)是否科學，但是我們也不能被“西醫(yī)”強奸了，盡管他們和我們是同等的人，可悲的是，近百年來，中醫(yī)確實被西醫(yī)猥褻了，而且是在自己家里、在家人的眾目睽睽之下被猥褻了，炎黃子孫們，你們不痛心嗎？！還要繼續(xù)接受這種霸道的殖民統(tǒng)治嗎？！
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